|


Откуда берутся чудеса в решете? Поверья наших предков.

Откуда берутся чудеса в решете? Поверья наших предков.

Решето – не только предмет кухонной утвари, известный с древнейших времен, а вещь весьма почитаемая некогда у славян, да и не только у них. В Древней Индии и Древнем Риме, например, оно использовалось для подтверждения девственности. В Китае бог Си-Шэнь – покровитель радости, наслаждения и бракосочетания изображался с решетом, в которое положены три веточки персикового дерева из соображений отгонять злых духов (иногда, правда, с корзиной, но гораздо реже). Кроме того, этот персонаж входил в свиту бога богатства.

У русичей выражение «чудеса в решете» появилось примерно в XVI веке, когда бабушки да тетушки ворожейки бойко гадали на ярмарках, насыпая в посудину разноцветные зёрна чечевицы, бобов, гороха и т.д. Встряхнув хорошенько, рассматривали расположение их, и на основании этого предсказывали будущее. А еще существовало такое забавное гадание: под решето сажали курицу с петухом, связав им хвосты между собой. Какого полу птица одержит верх, тот и будет верховодить в семейной жизни, муж или жена. Решето

К решету прибегали наши предки и для того, чтобы найти вора. На сей предмет существовало несколько способов: подвешивая его на ножницах или на веревочке, а то и устанавливая на указательном пальце с последующим называнием имен подозреваемых, и как только решето сделает движение, это будто бы означает обнаружение преступника.

Был и более сложный вариант, когда приглашали двух посторонних людей, которым решето надевалось на средние пальцы рук. Старшая в роду женщина либо вызванная специально гадалка начинала задавать вопросы, сначала о цвете волос, потом о росте,телосложении и т.д.

На Ярилу Вешнего (23 апреля) при выгоне домашней скотины впервые после зимнего томления в хлеву на пастбище, пастух, подудев в рожок, проводил специальный обряд, обходя с решетом в руках стадо в определенном порядке: трижды по солнцу (т.е. посолонь, – на жизнь) и столько же раз в обратном направлении (противосолонь, – на смерть). Считалось, что это создает чудесное защитное поле от «змея ползучего, от медведя могучего, от волка бегучего». Для верности эту невидимую стену замыкали железным замком.

Рождественскую (Вифлеемскую) звезду тоже изготавливали из старого решета либо сита (да они и отличаются то лишь размером ячеек, в решете побольше, в сите поменьше). С этой целью на обруч от того или другого натягивали промасленную бумагу с лучами, а к концам привязывали украшения и затем насаживали на шест.

В Черноземье был обычай: купленную корову проводили через разостланную в воротах шубу – для повышения удоев и привлечения в дом богатства. Кроме того, хозяйка отвешивала ей земной поклон и угощала хлебом с солью. В Калужских краях корову на двенадцатый день после отела полагалось «омаливать». Ритуал заключался в следующем.

Хозяйка, сварив молочную кашу, ставила горшок с нею в миску с овсом, а миску – в решето, дно которого предварительно выстлано сеном. После молитвы она доставала из горшка часть каши четырьмя крестообразными движениями и клала в сено – по четырем сторонам света. Наконец, перемешав кашу с овсом и сеном, кормила им животное. Оставшаяся каша подавалась к столу домочадцам.

В Болгарии при первом кормлении матерью новорожденного повитуха держала над над ней решето или сито с положенным внутрь ломтем хлеба. Это признавалось верным средством, чтобы ребенок никогда в жизни не голодал. Сербы клали в сито или решето первый хлеб нового урожая, чтобы была «сита година».

Но почему же незамысловатой сетке на деревянном обруче придавалось такое значение? А это оттого, что решето уподоблялось небесному своду. Вот откуда появилась у наших предков загадка: «Сито вито, решетом покрыто» (небо и земля). Славяне верили, что радуга поднимает воду из земных водоемов на небо и когда «натянет» ее достаточно, идет дождь, просеивающийся через небесное решето.

Решето и сито признавались олицетворением достатка, плодородия и благополучия, которые обеспечивались союзом дождя, неба и солнца. Они отделяют добро от зла, защищают от нечисти. Поэтому и использовались в традиционном мифологическом мышлении как вместилища даров и чудес. А в народной медицине – в качестве оберегов и целебного средства.



Поделись с друзьями

Вы должны войти в систему, чтобы оставить комментарий Войти